Jejak Kekerasan di Novel Tarian Bumi Karya Oka Rusmini: 
Perempuan sebagai Kelompok Subaltern dalam Masyarakat Bali

Novi Diah Haryanti
UIN Syarif Hidayatullah Jakarta 
Novi.diah@uinjkt.ac.id

Abstrak

Tarian Bumi (2007) adalah salah satu novel yang memperlihatkan bagaimana politik dan adat melahirkan kekerasan yang jejaknya tidak bisa hilang dan dilupakan hingga saat ini. Novel ini juga bercerita mengenai perjuangan perempuan Bali untuk memperoleh dan mengembalikan lagi apa yang telah hilang akibat persinggungan tokoh dengan tragedi politik’65 serta akibat dari melakoni apa yang disebut masyarakat sebagai “pelanggaran adat”. Tulisan ini akan membongkar bagaimana adat dan politik melahirkan kekerasan yang bekasnya sulit dihapus dan dilupakan oleh para tokoh perempuan. Tak hanya itu, perjuangan para tokoh perempuan sebagai subaltern untuk bertahan hidup dan menyuarakan keinginannya juga akan diulas dalam artikel ini. Persperktif pascakolonial akan digunakan untuk memberikan ruang seluas-luasnya bagi kelompok masyarakat yang tersisihkan. Berdasarkan pembacaan terhadap novel Tarian Bumi tampak bagaimana adat dan tradisi masih dipegang erat oleh masyarakat Bali. Kasta (kelas) menjadi penting untuk menentukan siapa yang berhak berbicara dan siapa yang seharusnya diam. Sebagai seorang Ida Ayu, Sagra Pidada merasa gagal lantaran anaknya menikahi seorang sudra. Pengalaman pahit yang dialami Luh Sekar karena status politiknya sebagai bekas anak PKI, membuatnya lebih tegar dan gigih dalam mencapai cita-citanya menjadi seorang jero (bangsawan) agar lebih dihargai. Sedangkan, Telaga mencoba memahami bahwa kebahagian hidup bukanlah dari atribut kebangsawan yang melekat padanya, tapi jutsru pada cinta lelaki Sudra bernama Wayan. Ulang-alik kelas ibu dan anak yang ditujukan oleh Oka Rusmini lewat sosok Kenanga dan Telaga, menunjukan bahwa pergulatan subaltern tidaklah mudah dan pertarungannya terus berlangsung selama diskriminasi dan dominasi masih terus terjadi. 

Kata Kunci: Tarian Bumi, Oka Rusmini, kekerasan, Adat dan Politik, Subaltern

Pendahuluan 
Pergulatan kelas-kelas atau kelompok tersisih di pentas politik dan kebudayaan Bali tidak sedikit jumlahnya. Di tengah warisan hegemoni dan keindahan alam dan budaya Bali, tersisa kesaksian, penuturan para subaltern yang termaginalkan, terbungkam, dan tak bersuara. Korban kekerasan pembantaian massal 1965-1966 adalah salah satu kelompok dan subjek subaltern yang terpinggirkan. Tak hanya itu, adat dan kebudayan juga menghadirkan narasi-narasi dari para subaltern yang tersisih dan terhempas karena alasan “melanggar adat”. Konflik politik dan adat inilah yang membuat manusia Bali ini tersisih dan tak bersuara (Suryawan, 2009: 90).	
Peristiwa sejarah yang sangat penting dan menimbulkan rasa trauma, G30S, tidak banyak dijadikan bahan penulisan sastra Indonesia. Jika pun ada, novel tersebut berlatar Jawa. Itulah mengapa kehadiran novel Oka Rusmini menjadi penting, karena ia mampu menggabungkan kondisi korban tragedi’65 dengan kekerasan adat yang kerap terjadi di Bali lewat tokoh Sekar. 
	Oka Rusmini merupakan penulis Bali kelahiran Jakarta, 11 Juli 1967. Karya-karya banyak memeroleh penghargaan dan diterjemahkan ke berbagai bahasa asing. Cerita Pendek Putu Menolong Tuhan, menjadi cerpen terbaik majalah Femina 1994, empat tahun berselang di majalah yang sama noveletnya Sagra  menjadi cerita bersambung terbaik. Cerpen Pemahat Abad terpilih menjadi cerpen terbaik Majalah Sastra Horison 1990-2000. Pada 2003 Pusat Bahasa Departemen Pendidikan Nasional Indonesia memilihnya sebagai “Penerima Penghargaan Karya Sastra” atas novel Tarian Bumi. Selain menulis cerpen dan novel, Oka Rusmini juga menulis puisi dan kerap diundang ke berbagai forum sastra nasional dan internasional. Saat ini, Oka Rusmini telah menulis 12 buku, Monolog Pohon (1997), Tarian Bumi (2000), Kenanga (2003), Patiwangi (2003), Warna Kita (2007), Erdentanz (novel Tarian Bumi edisi Jerman, 2007), Pandora (2008), Tempurung (2010), Jordens Dans (novel Tarian Bumi edisi Swedia, 2011), Earth Dance (Tarian Bumi edisi Inggris, 2011), dan Saiban (2014)
Tarian Bumi (2007) adalah salah satu novel yang memperlihatkan bagaimana politik dan adat melahirkan kekerasan yang jejaknya tidak bisa hilang dan dilupakan hingga saat ini. Tak hanya itu, novel yang ditulis oleh Oka Rusmini ini juga bercerita mengenai perjuangan perempuan Bali untuk memperoleh dan mengembalikan lagi apa yang telah hilang akibat persinggungan tokoh dengan tragedi politik’65 serta akibat dari melakoni apa yang disebut masyarakat sebagai “pelanggaran adat”. 
Perempuan Bali, sebagaimana ditulis Oka Rusmini (2007: 27) adalah perempuan yang tidak terbiasa mengeluarkan keluhan. Mereka lebih memilih berpeluh. Hanya dengan cara itu mereka sadar mereka masih hidup dan harus tetap hidup. Keringat mereka adalah api. Dari keringat itulah asap dapur bisa tetap terjaga. Mereka tidak hanya menyusui anak yang lahir dari tubuh mereka. Mereka pun menyusui laki-laki. Menyusui hidup itu sendiri.
	Novel Tarian Bumi bercerita mengenai tiga perempuan beda generasi yang terjebak pada adat, tradisi, dan politik yang membuat ketiganya hidup dalam bingkai kekerasan. Perempuan pertama Ida Ayu Sagra Pidada adalah perempuan Brahmana yang cantik dan kaya hingga membuatnya memiliki kedudukan yang lebih tinggi dan tehormat dibanding perempuan griya lainnya. Kekayaan dan kecantikan yang dimiliki olehnya membuat ia dijodohkan oleh Ida Bagus Tugur yang derajatnya lebih rendah namun memiliki ambisi besar untuk menjadi pejabat. Dari hasil pernikahan tersebut, mereka memiliki seorang putra bernama Ida Bagus Ngurah Pidada. Posisi Ida Ayu Sagra yang berada di atas suaminya membuat kehidupan rumah tangga keduanya tidak berjalan harmonis. Setelah menjabat sebagai lurah, Ida Bagus Tugur mulai lupa diri. Ia mulai jarang pulang bahkan terdengar desas desus Ida Bagus Tugur memiliki simpanan seorang penari yang sangat cantik. Tak hanya gagal dalam rumah tangga, Ida Ayu Sagra Pidada semakin kecewa lantaran anak semata wayangnya menikah dengan Luh Sekar, seorang perempuan Sudra. Pernikahan tersebut membuatnya merasa ditinggalkan oleh seluruh impiannya dan berada dalam kegagalan. 
	Perempuan kedua, Luh Sekar adalah perempuan sudra yang hidup dengan kemiskinan dan penderitaan. Bapaknya yang terseret peristiwa ’65 membuat Sekar dan keluarganya berjuang untuk hidup dalam tekanan politik dan diskriminasi. Mereka dikucilkan oleh warga kampungnya. Namun, Sekar miliki apa yang tidak dimiliki oleh perempuan Sudra pada umumnya; kecantikan, bakat menjadi penari, dan keinginan kuat untuk mengubah nasibnya. Sejak awal Sekar bercita-cita menjadi penari dan menikahi pria brahmana untuk menjadikannya seorang jero. Ketika akhirnya Sekar berhasil mewujudkan cita-citanya menjadi jero Kenanga setelah menikahi Ida Bagus Ngurah Pidada, Kenanga justru berada di posisi ambivalen dan hidup dibawah bayang-banyang sudranya. 
	Perempuan ketiga adalah Ida Ayu Telaga Pidada. Anak dari Jero Kenanga dan Ida Bagus Ngurah Pidada hidup dalam kebencian pada sang bapak yang dilihatnya sebagai lelaki tidak berguna. Hubungan antara meme (ibu) dan neneknya yang “saling benci” membuatnya berada di posisi serba sulit karena keduanya selalu mencoba memberikan pengaruh padanya. Namun, ketika neneknya meninggal dan Telaga hidup dalam dominasi ibunya yang terobesesi menjadikannya penari dan menikahkannya dengan seorang Ida Bagus, diam-diam Telaga jatuh cinta pada Wayan Sasmitha. Rasa cinta yang besar membuat Telaga rela melepas gelar Ida Ayu yang merupakan jubah kebesarannya menjadi seorang Luh Telaga. Dari hasil pernikahan dengan Wayan, Telaga memiliki anak bernama Luh Sari. 
Berikut adalah urutan tiga tokoh perempuan yang menjadi penggerak cerita dalam novel Tarian Bumi (Rusmini, 2007: 176).

Ida Bagus Tugur                       Ida Ayu Sagra Pidada 

Ida Bagus Ngurah Pidada     		 Luh Sekar (Jero Kenanga)

  	Wayan Sasmitha 		Ida Ayu Telaga Pidada (Luh Telaga) 		
      
      Luh Sari 
 
	Selain ketiga tokoh perempuan tersebut, Luh Kramben menjadi salah satu tokoh yang akan diulas dalam tulisan ini. Sebagai perempuan sudra, ia dipercaya memiliki taksu yang menjadikannya primadona di pangung tari. Kepiawaiannya dalam menari dan pengalaman hidupnya, membuat Luh Kramben menjadi penari Bali yang paling sering diangkat kisah hidupnya ke media cetak bahkan buku. Namun, ketenarannya itu tidak lantas membuat Luh Kramben hidup bahagia dan berlimpah harta. Ia justru ditemukan mati membusuk di biliknya yang sangat kecil. 
Tulisan ini akan mencoba membongkar bagaimana adat dan politik melahirkan kekerasan yang bekasnya sulit dihapus dan dilupakan oleh para tokoh perempuan dalam novel Tarian Bumi. Mengacu pada tulisan Gayatri Spivak, “Can the Subaltern Speak?” tulisan ini juga akan menyoroti perjuangan para tokoh perempuan (Luh Sekar/Kenanga, Telaga, dan Luh Kambren) sebagai subaltern untuk bertahan hidup dan menyuarakan keinginannya. Persperktif pascakolonial akan digunakan untuk memberikan ruang seluas-luasnya bagi kelompok masyarakat yang tersisihkan ini. Sehingga, pembacaan (re-reading) kembali atas novel Tarian Bumi diharapkan mampu memberikan gambaran yang lebih utuh mengenai masyarakat Bali. 

Metode Penelitian 
Penelitian ini merupakan penelitian kualitatif dengan menggunakan metode deskriptif analisis. Metode ini dilakukan dengan cara mendeskripsikan fakta-fakta disusul dengan analisis. Meski secara etimologis deskriptif analitik berarti menguraikan, namun analisis yang berasal dari bahasa Yunani (analyein), berarti memberikan pemahaman dan penjelasan (Ratna, 2007: 53). Sumber data primer yang digunakan ialah novel Tarian Bumi karya Oka Rusmini terbitan PT Gramedia Pustaka Utama, cetakan pertama, Juli 2007.  Lewat pendekatan pascakolinial penulis akan melihat bagaimana persoalan politik dan adat membelit para tokoh perempuan (kelompok subaltern) dalam novel melahirkan jejak kekerasan. 

Subaltern dan Kajian Pascakolonial
Secara etimologis poskolonial (pascakolonial) berasal dari kata “post” dan kolonial. Kata kolonial dalam Oxford English Dictionary berasal dari akar kata “colonia” yang dalam bahasa Romawi berarti tanah pertanian atau pemukiman. Dengan demikian, secara etimologis kolonial tidak mengandung implikasi adanya penaklukan atau dominasi. Konotasi negatif kolonial timbul sesudah terjadi interaksi yang tidak seimbang antara penduduk pribumi yang dikuasai dengan penduduk pendatang sebagai penguasa (Loomba, 2003: 2-3). 
Ada waktu yang cukup lama, yaitu antara abad ke-17 sejak dimulainya imperialisme, hingga bekas-bekas koloni memperoleh kemerdekaannya pada paruh pertama abad ke-20, sebelum lahirnya teori pascakolonialisme. Konsep dasar pascakolonial berdasarkan pemikiran Said (2001) mencoba menggugat wacana tentang Timur sebagai suatu produksi ilmu pengetahuan yang mempunyai landasan ideologis dan kepentingan-kepentingan kolonial. Lewat Orientalisme, Said melihat perbedaan yang tidak dapat dihapuskan antara superioritas Barat dan inferioritas Timur. Didukung oleh tradisi, kekuasaan, lembaga, dan berbagai modus penyebaran pengetahuan, wacana tersebut menciptakan mitos dan stereotip tentang Timur yang dikontraskan dengan Barat. Timur merupakan koloni Eropa yang terbesar, terkaya dan tertua, juga salah satu imagi yang paling sering muncul tentang bentuk “dunia yang lain”. Timur telah memunculkan sifat constructedness atau pengkonstruksian terhadap identitas budayanya yang diciptakan dan dibangun oleh berbagai bentuk narasi, teks, dan dikuatkan oleh lembaga, tradisi dan praktis. Timur telah membantu mendefinisikan Barat sebagai imagi, idea, kepribadian dan pengalaman yang berlawanan dengannya (Said, 2001:2). 
Para feminis, mengkritik persoalan perempuan yang kerap diabaikan karena persoalan kolonial yang lebih umum. Pemikiran pascakolonial mencoba menempatkan persoalan perempuan dalam sebuah bentuk koloniasi. Ada dua alasan pokok mengapa feminisme menjadi topik penting dalam wacana pascakolonial. Pertama, baik patriarki maupun imperialisme dilihat sebagai analogi dominasi terhadap pihak yang disubordinasikan. Kedua, adanya perdebatan dalam beberapa masyarakat bekas koloni apakah persoalan gender dan tekanan kolonial merupakan faktor politik yang sungguh penting dalam kehidupan perempuan (Sianipar, 2004:21). Teori ini menawarkan perlawanan terhadap kontrol yang menentukan pemaknaan identitas diri perempuan, khususnya terkait persoalan kelas dalam masyarakat. 
Gayatri Chakravotry Spivak, lahir di Calcutta, Bengal Barat, India, pada 24 Februari 1942. Ia terkenal karena kontribusinya yang besar dalam membangun kajian pascakolonial secara terus menerus. Pergulatan kritis Spivak yang terus menerus dengan Marxisme, feminisme, dekonstruksi, dan psikoanalisis ditujukan secara krusial oleh komitmen politik dan intelektualnya terhadap kelompok-kelompok yang dirampas hak pilihnya di dunia Selatan (Morton, 2008: 1-5). Spivak mencoba mengambil pemikiran Marxis dan menafsirkan ulang konsep subaltern yang diuraikan oleh Antonio Gramsci. Konsep politik Gramsci tentang subaltern tidak bisa dilepaskan dari sejarah politik negara dan kelompok dominan yang menaunginya. Dalam bahasa Gramsci mereka adalah “kelompok inferior”, yaitu kelompok dalam masyarakat yang menjadi subjek hegemoni kelas-kelas berkuasa. Petani, buruh, dan kelompok yang tidak memiliki akses atas kekuatan hegemonik inilah yang dalam bahasa Gramsci disebut sebagai “kelompok inferior” kemudian disebut sebagai subaltern (Suryawan, 2009:84). 
	Lebih lanjut Suryawan (2009:85) mengungkapkan esai Spivak “Can the Subaltern Speak?” Lahir dari pengalaman seorang perempuan yang tertindas dan terpinggirkan, sebagaimana diungkapkan Spivak “Tak ada orang tertindas yang bisa bicara. Apalagi ia perempuan, ia akan begitu saja dilupakan”. Oleh karena itulah menurut Spivak, studi tentang subaltern lebih kepada bagaimana si intelektual atau peneliti bisa menguraikan bagaimana operasi kekerasan dan kekuasaan politik, sosial, dan budaya itu bekerja 

Politik, Kekerasan, dan Perjuangan Subaltern
Tarian Bumi merupakan novel berlatar Bali yang memperlihatkan bagaimana adat masih diyakini masyarakatnya. Sistem kasta yang ketat menyulitkan terjadinya mobilitas sosial dalam masyarakat Bali, terlebih jika ia perempuan, sudra, dan punya catatan politik hitam dalam kehidupannya. Maka rentan baginya ditindas, didiskriminasikan dan dikucilkan. Sebagai perempuan sudra yang memiliki bapak seorang PKI,  penindasan, diskriminasi, dan pengucilan itulah yang dialami Luh Sekar. 
Luh Sekar adalah perempuan sudra yang sejak awal bercita-cita menjadi penari jogeg. Kecantikannya dan kepiawainya menari tidak lantas membuatnya diakui sebagai penari. Sekar harus berjuang ekstra keras untuk menjadi penari jogeg, karena ia tahu untuk menjadi penari perlu pawisik para dewa. Dengan menjadi  penari, Sekar mendapat apa yang selama ini hilang dari hidupnya, harga diri. 
Sebagai perempuan Sekar tidak hanya menderita karena ia seorang sudra. Ia lebih menderita karena bapaknya adalah anggota PKI, hingga label anak PKI terus melekat padanya. Hal tersebut tampak dari kutipan berikut. 
“Aku capek jadi perempuan miskin, Luh. Tidak ada orang yang bisa menghalangiku. Ayahku terlibat kegiatan politik, sampai kini tak jelas hidup atau matikah dia. Orang-orang mengucilkan aku. Kata mereka, aku anak penghianat. Anak PKI! Yang berbuat ayahku, yang menanggung beban aku dan keluargaku. Kadang-kadang aku sering berpikir, kalau kutemukan laki-laki itu aku akan membunuhnya” (Rusmini, 2007: 22). 

	Jika penderitaan eks-tahanan politik (Tapol) dipenjara, disiksa dalam jeruji besi, maka penderitaan istri mereka adalah “terhina” dan menjadi sampah masyarakat. Para istri korban terus menghidupi dirinya sendiri dan anaknya yang terus dilecehkan sebagai keturunan komunis (Suryawan, 2009). Kondisi terhina, dikucilkan dan menjadi sampah masyarakatlah yang dirasakan Sekar menimbulkan rasa benci dan sakit hati pada ayahnya. Hingga dalam rasa marahnya, Sekar merasa mampu membunuh sang ayah. 
Tak hanya sakit hati karena merasa “dibuang” oleh warga karena label anak PKI-nya, kebencian Sekar pada ayahnya semakin menjadi setelah nasib buruk yang menimpa ibunya. Luh Dalem, ibu Sekar, harus banting tulang menghidupi keluarga setelah kehilangan suaminya. Nasib memang tidak berpihak padanya, suatu hari ia di rampok dan kedua matanya terluka hingga Luh Dalem buta. Tidak hanya itu, ia pun ditemukan telanjang setelah diperkosa oleh tiga orang pria hingga menyebabkan Luh Dalem hamil dan melahirkan dua anak kembar, Luh Kerti dan Luh Kerta. Rasa kesal Sekar atas nasib baruk yang menimpa keluargnya karena ulah politik ayahnya, tampak dari kutipan berikut.
     ...Dia teringat pada laki-laki yang telah membuat lingkaran luka teramat tajam. Laki-laki yang tidak memberi kesempatan pada tiga orang perempuan di rumah untuk memilih hidupnya sendiri. Perbuatan laki-laki itu telah menghitamkan masa depan Sekar, dua orang adik perempuan, dan seorang perempuan buta. 
      Kalau saja ayahnya tidak terlibat gerakan tidak jelas itu, orang-orang desa tentu tidak akan menghukum keluarga Luh Sekar seperti ini. Dan ibunya, Luh Dalem, tidak akan sampai buta. (Rusmini, 2007: 46)

Sebagai wacana yang besar, sejarah merupakan sebuah pertarungan dan juga arena kontestasi. Sejarah peradaban manusia adalah sejarah penaklukan, sejarah penindasan, dan penghilangan antar sesama. Hal itu tampak dari peristiwa pembantaian besar-besaran terhadap mereka yang dituduh anggota dan simpatitas PKI  dari November 1965 sampai April 1966 (Suryawan, 2009). Dalam berbagai catatan tentang pembantaian menunjukan bagaimana pembantaian merebak dengan cepat dan berhenti begitu saja. Pembantaian yang terjadi beberapa minggu setelah kudeta, meluas dari Jawa Tengah, Jawa Timur, kemudian Bali, dan pulau lain dalam skala yang lebih kecil. 
Cribb dalam Suryawan (2009:18) mengungkapkan sebuah bentrokan kecil antara partai-partai yang saling bersaing terjadi di Buleleng Utara pada bulan November 1965, namun ketegangan terjadi ketika bentrokan antara pendukung PKI dan pasukan di Jembrana mengakibatkan seorang tentara tewas. Insiden ini menurut Hughes memicu terjadinya gelombang pembantaian di seluruh pulau Bali.   
Sekar sendiri tidak mengetahui bagaimana nasib ayahnya. Bagi Sekar, Laki-laki yang dicap warga sebagai penghianat dan pemimpin pembantaian di desanya itu telah mati pada saat ia menjadi anggota PKI. Penderitaan yang membuat Sekar berusaha keras untuk mendapatkan lagi harga dirinya. Keinginan untuk naik “kelas” agar lebih dihargai itulah yang membuat Sekar terobesesi menikahi laki-laki brahmana. Pernikahan yang akan membuatnya menjadi seorang rabi (bangsawan) dan melepaskan jubah sudranya. Keinginan Sekar tersebut tampak dari kutipan berikut.
     “Apa pun yang akan terjadi dengan hidupku, aku harus menjadi seorang rabi, seorang istri bangsawan. Kalau aku tak menemukan laki-laki itu, aku tak pernah mau menikah” (Rusmini, 2007: 22) 

Keinginan itulah yang membuat Sekar akhirnya menikahi Ida Bagus Ngurah Pidada, laki-laki yang kerap memandangnya penuh nafsu tiap kali Sekar menari. Penikahan tersebut berhasil membuat Luh Sekar “naik kelas” dan mengganti namanya menjadi Jero Kenanga. Dengan gelar Jero, Sekar bukan lagi seorang sudra. Dengan naik kelasnya Sekar, bukan berarti ia membawa seluruh keluarganya menjadi bagian dari keluarga bangsawan. Melepaskan kesudraannya berarti juga melepaskan keluarganya. Ada pembatas (aturan) yang tidak bisa ditembus antara dirinya yang pindah ke griya dengan keluarganya. Ia tak boleh lagi bersembanyang di pura keluargannya, bahkan kini ibunya pun harus menghormati anaknya karena derajatnya tidak sama dengan derajat anaknya. Namun, sebagai perempuan yang kenyang menderita, Luh Dalem mengiklaskan anaknya untuk pergi. Hal itu tampak dari kutipan berikut. 
     “... Pergilah! Kau jangan menangis. Jadilah perempuan baru. Perempuan yang memiliki harga diri, kekuasaan, dan impian besar. Jangan menangis! Aku tak pernah mendidikmu jadi perempuan cengeng!” (Rusmini, 2007: 58)

Jika Luh Sekar (Jero Kenanga) kini merasa kehidupan berpihak padanya, Ida Ayu Sagra Pidada merasa semua mimpinya hilang setelah anaknya laki-laki satu-satunya menikahi perempuan sudra. Sewaktu muda, Ida Ayu Sagra Pidada (nenek) perempuan tercantik di desa. Ia sangat menghormati orang lain dan tidak sombong, itulah yang membuatnya digilai laki-laki di griya. Walau demikian ia sangat mengagunggkan nilai kebangsawanan, itulah yang membuatnya tidak bisa menerima ketika anak semata wayangnya menikahi perempuan sudra. 
Geertz dalam Budiati (2009) mengungkapkan bahwa masyarakat Bali memiliki tradisi kasta (dikenal dengan istilah wangsa) dan dikonseptualisasikan sebagai masyarakat yang memiliki struktur kelas yang ketat. Struktur kelas yang ketat ini berlaku pada masa kerajaan (feodalisme) Hindu di Bali, dimana masyarakat dibedakan dalam dua tingkat. Pertama, secara kolektif disebut triwangsa, yang terdiri dari brahmana, satria, dan wesia.  Kedua adalah kasta keempat, yang disebut sebagai sudra. Kelompok pertama disebut sebagai wong jero (orang dalam), dan kelompok kedua disebut wong jaba /jabawangsa (orang luar). 
Sebagai Ida Ayu (kasta brahmana), nenek menempati hieraki tertinggi dalam struktur masyarakat Bali. Ia adalah kelas yang berkuasa, mendominasi, dan mempunyai hak untuk bersuara. Hak yang tidak dimiliki oleh kelas sudra yang berada pada lapis terendah masyarakat Bali. Hubungan keduanya dalam novel Tarian Bumi, digambarkan sebagai hubungan majikan dan budak, karena kaum sudra hidup untuk melayani para brahmana. Hieraki itulah yang membuat Ida Ayu Sagra Pidada tidak pernah menganggap Kenanga sebagai bangsawan sejati. Baginya, Kenanga adalah benalu yang memanfaatkan anaknya untuk menaikkan derajatnya. Walau orang kebanyakan telah menganggap Kenanga sebagai jero, bagian dari griya, Ida Ayu Sagra Pidada tetap melihatnya sebagai sudra. Hal itulah yang membuat jika Kenanga melakukan sedikit saja kesalahan yang melanggar aturan, maka nenek akan langsung menganggapnya hina. Hal tersebut, tampak dari kutipan berikut. 
     Telaga tidak pernah paham, berapa aturan lagi yang harus dipelajari Ibu agar diterima sebagai bangsawan sejati. Hampir dua puluh tahun tidak ada habis-habisnya! (Rusmini, 2007: 63)

Telaga adalah saksi bagaimana Kenanga, ibunya, hidup dalam banyang-banyang kesudraannya di depan nenek. Hal itulah yang melahirkan ambivelensi dalam diri Kenanga karena di satu sisi ia menikmati status kebangsawanannya di mata masyarakat sedang di sisi lain (di griya) ia tertekan karena tetap pandang sudra. Tidak hanya melahirkan sikap ambivalensi perubahannya dari Luh Sekar menjadi Kenanga, sekali lagi membuatnya merasa terbuang. Oleh ibunya ia sudah tidak diakui sebagai anak karena derajatnya kini lebih tinggi, ia seorang jero Kenanga. Sedangkan di Griya, nenek (ibu mertuanya) tetap menganggapnya sebagai Luh Sekar, si perempuan sudra. Rasa kehilangan dan terbuang Sekar (Kenanga) tampak dari kutipan berikut. 
     Sekarang derajat Luh Sekar lebih tinggi dari derajat perempuan yang telah bersusah payah mengandung dan membesarkannya. Pada saat itu ia merasa tak lagi memiliki siapapun. Tidak keluarga, tidak juga ibunya. Perempuan tua itu telah berubah pula. Ada jarak yang tidak bisa diterjemahkan lewat kata-kata. (Rusmini, 2007: 60)	

	Perjuangan sulbaltern lainnya tampak dari tokoh Luh Kambren, penari profesional yang berasal dari kasta sudra. Ia menganggap dirinya ada, untuk menjaga taksu tari. Niat yang menjadikannya sukses sebagai penari hingga membuat para calon penari, pelajar, sampai mahasiswa rela membayar mahal untuk berlatih tari padanya. Sebagai penari, Lum Kambren digilai tidak hanya oleh para laki-laki Bali, tapi juga mereka yang berasal dari luar negeri (Barat). Persinggungannya dengan manusia Barat inilah yang membuat tokoh Luh Kambren menjadi penting, walau tidak mengambil porsi yang besar dalam cerita. Luh Kambren membongkar bagaimana Barat mamanfaatkan eksotisme Timur dan menjualnya sebagai barang dagangan yang mahal, sekaligus memperlihatkan superiorioritas Barat dan Inferioritas Timur. Hal tersebut tampak dari kutipan dialog antara Luh Kambren dan teman perempuannya yang berasal dari Belanda berikut ini. 
     “Kau sama saja dengan semua orang Barat yang tinggal di Bali ini. Di satu sisi mereka memandang kami sebagai manusia-manusia paling tolol. Manusia yang layak untuk dibodohi dan dibohongi. Tetapi di sisi lain kaummu juga mengakui diam-diam, bahwa bangsa kami memiliki kebudayaan yang luar biasa dibandingkan bangsamu yang katamu kalau bicara selalu memakai logika itu!” (Rusmini, 2007: 99)

	Mitos dan stereotip tentang Timur yang dikontraskan dengan Barat, terjadi karena  Timur merupakan koloni Eropa yang terbesar, terkaya dan tertua, juga salah satu imagi yang paling sering muncul tentang bentuk “dunia yang lain”. Dalam padangan orang Barat, Timur adalah eksotisme yang tak pernah habis digali baik lewat cerita, lagu, dan lukisan. Kemisteriusan bangsa Timur yang dipercaya menyukai mistik dan lebih memakai pertimbangan rasa dibanding logika, merupakan mitos yang terus dipelihara oleh Barat. Mitos yang tidak pernah mati karena karena terus menerus dihidupkan oleh apa yang Said sebut sebagai orientalisme. Hal tersebut terjadi karena Barat membutuhkan Timur untuk mengukuhkan superioritasnya. 
	Pandangan sinis Luh Kambren terhadap bangsa asing (Barat), terjadi karena sahabat sekaligus saingannya Luh Dampar mati gantung diri di studio lukis suaminya yang berkebangsaan Jerman. Studio lukis (galeri) yang sangat luas, unik, dan bernuansa etnik Bali tersebut diberi nama Galeri Dampar dengan tujuannya agar laki-laki jerman pemiliknya tidak kena pajak terlalu tinggi dan memudahkan segala urusan administrasi. Kematian Luh Dampar semakin tragis ketika Kambren melihat begitu banyak foto, slide, dan rekaman Luh Dampar dalam keadaan telanjang, bahkan kemudian foto telanjangnya dibuat dalam ukuran kartu pos. Apa yang terjadi pada Luh Dampar, seakan menegaskan apa yang diungkapkan para penari lain padanya bahwa laki-laki Barat hanya akan menggunakannya sebagai model lukisan yang akan dijual ke luar negeri. 
	Sebagai penari profesional, Kambren sering diundang untuk menari ke luar negeri. Ia juga mendapat banyak piagam dari pemeritah. Hal itu membuatnya sering diwawancara oleh media bahkan kisahnya masuk dalam buku sejarah kesenian. Namun, Kambren tak pernah merasakan hasil yang pantas dari pengabdiannya, ia tetap hidup di biliknya yang bau dan tidak terawat. Penderitaan dan kemiskinan yang melahirkan  sesal didirinya, karena ternyata piagam-piagam yang dimilikinya tidak mampu membuatnya bertahan hidup. Kambren ditemukan mati membusuk di bilik sempitnya. Penyesalan dan keinginan Luh Kambren tampak dari kutipan berikut. 
      “...Tiang tidak pernah ingin jadi sejarah atau dicatat sebagai manusia yang kehidupannya mampu memberi sinar di tanah Bali ini...”
     “Lalu apa yang Meme cari?”
     “Tiang ingin orang menghargai apa yang telah tiang perbuat untuk tanah ini.” 
  	
	Sebagai subaltern usahanya untuk melakukan perlawanan dan menyuarakan keinginan terhenti karena kematian tragis Lu Kambren. Kematian yang turut menandakan kekalahannya melawan sistem yang ada. Kekalahan itu tampak dari dialog antara Luh Kramben dan Telaga di atas yang memperlihatkan bahwa keinginan Luh Krambren untuk ‘dihargai’. Maksud dari kata dihargai adalah mendapatkan materi (uang) yang layak dari apa yang sudah ia lakukan, bukan hanya penghargaan kosong yang tidak bisa menyelamatkannya dari kemiskinan, penderitaan, dan penindasan. Tiga hal –penindasan, kemiskinan, dan penderitaan –yang membuatnya terus menjadi subaltern walaupun ia telah tercatat dalam buku sejarah kesenian. 

Belenggu Adat dan Kekerasan 
Adat menjadi semacam pendisiplinan, pembentuk “rezim ketertiban dan keteraturan” di Bali. Ketika rezim ini berusaha di gugat, dilanggar oleh pengikutnya, akan terdapat hukuman bagi warganya (Suryawan, 2009). Pelanggaran adat inilah yang dilakukan oleh Ida Ayu Telaga Pidada yang jatuh cinta pada seorang laki-laki sudra, bernama Wayan Sasmita. 
Dalam masyarakat Bali, tradisi kasta cenderung tidak dapat ditembus dan sangat memengaruhi kuatnya budaya patriarki. Hal ini terlihat pada perkawinan yang hanya dapat dilangsungkan oleh kasta yang sama. Kalaupun terjadi perkawinan antarkasta yang berbeda, itupun hanya berlaku satu arah. Artinya laki-laki dari kasta yang tinggi dapat menikah dengan perempuan dari kasta yang rendah namun tidak berlaku sebaliknya, perempuan dari kasta yang tinggi tidak dapat menikah dengan laki-laki dari kasta yang rendah (Budiati, 2009). 
Dalam novel Tarian Bumi larangan untuk menikahi perempuan Brahmana bagi laki-laki sudra tampak dari kutipan berikut. 
     “...seorang laki-laki sudra dilarang meminang perempuan brahmana. Akan sial jadinya bila Wayan mengambil Telaga sebagai istri...di mana otakmu. Kau akan mengambil junjunganmu sendiri? Orang yang seharusnya kita lindungi dan hormati.” (Rusmini, 2007: 137)

Dari kutipan tersebut terlihat bagaimana sikap Luh Gumbreg, Ibu Wayan yang merupakan perempuan sudra melarang anak lelakinya untuk menikahi Telaga. Ada kepercayaan yang melekat bahwa kehidupan mereka akan sial bila laki-laki sudra meminang perempuan brahmana. Hal itulah yang membuat Luh Gumbreg beranggapan kematian Wayan setelah enam tahun menikah dengan Telaga, merupakan kutukan dan kesialan yang ditanggung keluarganya karena menikahi perempuan brahmana. 
Larangan untuk menikah dengan lelaki sudra juga muncul dalam kehidupan Telaga. Sejak awal Kenanga telah berpesan pada Telaga untuk mencari dan menikahi seorang Ida Bagus. Bagi Telaga pesan tersebut di telinganya terdengar lebih mirip paksaan karena sang ibu turut campur mencarikan Ida Bagus yang menurutnya layak mendampingi Telaga. Jika Telaga menolak melakoni apa yang ibunya minta, maka Kenanga akan mengungkit-ngungkit perjuangannya membesarkan Telaga dan perjuangannya untuk bisa menjadi brahmana (Rusmini, 2007:74). Sikap memaksa dan mendominasi yang dilakukan Kenanga inilah yang membuat pada mulanya Telaga menjaga jarak dan diam-diam semakin mencintai Wayan. 
Akan tetapi rasa cinta yang telah dipeliharannya sejak ia umur sepuluh tahun itu, membuat Telaga berjuang untuk mendapatkan cintanya. Telaga rela melepas gelar kebangsawannyanya dan keluar dari griya yang sejak kecil ditempatinya sebagai hukuman karena menikahi Wayan lelaki sudra. Pernikahan yang terjadi antara Telaga dan Wayan, menjadi antiklimaks dari perjuangan Kenanga untuk menjadi bangsawan sesungguhnya. Kenanga perempuan sudra yang juga seorang anak PKI, harus menikah dan hidup dalam banyang-banyang lelaki yang tidak dicintainya demi menjadi seorang bangsawan dan terlepas dari kemiskinan. Sedang Telaga, yang sejak kecil selalu hidup dalam kemewahan dalam griya, memilih untuk melepaskan gelar kebangsawanan demi mendapatkan cintanya. Apa yang terjadi antara Kenanga dan Telaga, memperlihatkan siklus: sudra-brahmana-brahmana-sudra. 
Telaga tidak pernah menyesali nasibnya menjadi perempuan sudra. Kasta di mana penderitaan, luka, dan hina berada seperti yang ia rasakan setelah menikahi Wayan. Walau pada akhirnya Wayan mati muda karena penyakin jantung dan keluarganya terus menyalahkan Telaga atas kematian Wayan yang dipercaya terjadi karena Telaga dan Wayan melanggar ketentuan adat, Telaga tetap merasa bahagia. Salah satu pesan penting yang terdapat dalam novel ini tampak pada kutipan berikut ini. 
     “Begitu banyak orang yang mersa lebih bangsawan daripada bangsawan yang sesungguhnya.” (Rusmini, 2007: 174)

Untuk menghilangkan kesialan yang mengikutinya dan melengkapi prosesi kesudraannya, Telaga harus menjalani upacara Pattiwangi, membiarkannya mertuanya mencuci kaki di ubun-ubunnya sebagai tanda penjelmaannya sebagai perempuan sudra.
Pada saat pamit dengan ibunya, Telaga mendapat sebuah tusuk konde. Benda yang dulu diberikan oleh Luh Dalem pada Kenanga pada saat ia memutuskan menikah dengan lelaki brahmana dan menjadi bagian dari griya. Tusuk konde yang memberi getaran aneh bagi penerimanya, yang menurut ibunya mampu menolong Kenanga melewati berbagai masalah. Kini, tusuk konde itu ada di tangan Telaga. Sebagai seorang sudra ia sudah tak dapat lagi bertemu, berbicang, menganggap Kenanga sebagai ibunya. Adanya jarak yang terjadi karena sistem kasta, membuat Kenanga merasa harus menjaga Telaga dalam bentuk “yang lain”, tusuk konde. Tusuk konde ini mewakili Kenanga menjaga dan menolong Telaga, sebagaimana dilakukan oleh ibunya (Luh Dalem) dulu terhadapnya (Rusmini, 2007:59). 

Simpulan

	Berdasarkan hasil analisis terlihat jejak kekerasan dalam novel Tarian Bumi muncul setelah persinggungan tokoh bapak dengan peristiwa 65. Memiliki bapak anggota PKI membuat Sekar dan Ibunya (Luh Dalem) hidup menderita dan dikucilkan oleh masyarakat. Perampokan dan perkosaan yang dialami ibunya, seolah hukuman yang wajar karena menjadi istri anggota PKI. Itulah yang membuat Sekar kemudian bertekat mengubah nasibnya dengan menikahi laki-laki brahmana. Namun, meski sudah menikah dengan laki-laki brahmana dan menjadi bangsawan Jero Kenanga, ia hidup dalam bayang-bayang kasta sudranya di depan Ida Ayu Sagra Pidada (mertuanya). Bagi Ida Ayu Sagra Pidada, Kenanga tetaplah seorang sudra, sedangkan bagi Luh Dalem (Ibunya) Sekar bukan lagi anaknya karena dengan menjadi Jero Kenanga, Sekar kini derajatnya lebih tinggi dari dirinya. Hal tersebut membuat Sekar/ Kenanga merasa terbuang dan disisihkan. 
	Perjuangan perempuan sudra lainnya muncul lewat tokoh Luh Kambren. Keahliannya menari tidak membuat hidupnya lebih baik. Perjuangannya melawan penderitaan, harus terhenti karena kematian Luh Kambren yang tragis. Kematian tersebut turut menandakan kekalahannya melawan sistem yang ada. Kekalahan itu tampak dari keinginan Luh Kramben untuk dihargai dan mendapatkan materi (uang) yang layak dari keahliannya menari. Namun selama ini yang didapatnya hanyalah penghargaan kosong yang tidak bisa menyelamatkannya dari kemiskinan, penderitaan, dan penindasan. Ketiga hal tersebut terus membuatnya menjadi kelompok subaltern, meski ia telah tercatat dalam buku sejarah kesenian. 
	Berbeda dengan Luh Sekar (Kenanga) dan Luh Kambren yang terlahir sebagai sudra, Telaga adalah brahmana yang memilih hidup sebagai sudra. Baginya, hidup bukan sekadar mencari harta dan nama besar tapi kebahagiaan yang hanya didapatnya dari cinta. Pernikahannya antara Telaga dan Wayan (sudra), menjadi antiklimaks dari perjuangan Kenanga untuk menjadi bangsawan yang sesungguhnya. Kehidupan kenanga dan telaga, memperlihatkan siklus kehidupan: sudra-brahmana-brahmana-sudra. Ulang-alik kelas ibu dan anak yang ditujukan oleh Oka Rusmini lewat sosok Kenanga dan Telaga, menunjukkan bahwa pergulatan subaltern tidaklah mudah dan pertarungannya terus berlangsung selama diskriminasi dan dominasi masih terus terjadi. 

Daftar Pustaka

Budiati, Ariani Ratna. 2009. Kuasa Perempuan Bali dalam Ritual keagamaan
dan Politik. Makalah dalam International Graduate Students Conference	Sekolah Pascasarjana Universitas Gadjah Mada

Morton, Stephen. 2008. Gayatri Spivak: Etika Subaltern, dan Kritik Penalaran
Poskolonial. Terj. Wiwin Indiarti. Yogyakarta: Pararaton. 

Ratna, Nyoman Kutha. 2007. Teori, Metode, dan Teknik Penelitian Sastra. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. 

Rusmini, Oka. 2007. Tarian Bumi. Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama

Said, Edward W. 1978. Orientalisme. terj. Asep Hikmat. Bandung: Pustaka.

Suryawan, I Ngurah. 2009. Bali Pascakolonial: Jejak Kekerasan dan Sikap Kajian
Budaya. Yogyakarta: Kepel Press.  

Sianipar, Gading. 2004. “Mendefinisikan Pacakolonialisme?” dalam Mudji Sutrisno dan Hendar Putranto (ed) Hermeneutika Pascakolonial: Soal Identitas. Yogyakarta: Penerbit Kanisius.